¿Existe Dios? –por Francisco J. Abad

¿Existe Dios?

Según una encuesta de religiosidad del CIS (CIS, 2008), el 38% de los españoles “sabía que Dios existía verdaderamente” y no tenía ninguna duda al respecto. Más modestamente, el 17% “sentía que creía”. En un 9% la creencia iba y venía, mientras que un 14% “no creía en un Dios personal, pero sí en un poder superior”. Aproximadamente un 15% “no creía en ningún Dios” y a un 6% “le daba igual”. El ateísmo era algo mayor en hombres, jóvenes y/o universitarios. Y en la gente de izquierdas. Por tanto, el ateísmo en España no es mayoritario, pero si usted es ateo no es un caso aislado.

¿Es Dios un asunto de la razón?

Creer en Dios es una cuestión de fe. No hay más. Pero ¿Hay alguna razón lógica para creer en Dios? ¿Y para no creer?

Si preguntáramos a un científico religioso su razón para creer, probablemente diría que la probabilidad de estar aquí (lo que significa el ser frente a la nada, la organización del universo, la aparición de la vida, la conciencia, etc.) es tan escandalosamente baja que tuvo que haber un Dios “sincronizando” las constantes de la naturaleza para que fuera posible.

En el otro lado está la perspectiva del ateo, para el que la existencia de Dios responde sospechosamente a muchas necesidades humanas. Si preguntáramos a un ateo científico su razón para no creer, diría que Dios aclara muy poquito de los misterios del Universo. Si Él existiera, habría que explicar su existencia. Para los ateos, el truco terminológico de adjetivar una causa como “incausada” (argumento cosmológico de Tomás de Aquino) no cuela.

¿Vivimos en un Universo improbablemente ajustado para que existiéramos?

En primer lugar, el concepto de probabilidad es difícil de aplicar en el caso del Universo (n = 1). Por otro lado, es un ejercicio de vanidad científica pensar que vivimos en el único mundo posible: podría haber habido otra física, otras leyes con otros parámetros que dieran lugar a otros mundos distintos. Si uno tira una moneda 1000 veces y echa la vista atrás, siempre parecerá improbable que la sucesión de caras y cruces haya sido exactamente la obtenida. Pero quizás, simplemente, las cosas podrían haber ocurrido de maneras muy distintas. En cualquier caso, siguiendo el principio antrópico, la probabilidad condicional de que el Universo con sus “constantes adecuadas” exista, dado que usted se está haciendo la pregunta, es de 1.

Por último, el argumento del Diseño, que alude a nuestra improbable complejidad, resulta cada vez menos plausible desde que Darwin propuso su Teoría de la Selección Natural.

Así pues, Dios no parece necesario. Pero…

¿Es razonable creer en Dios?

Para decidir si merece la pena albergar una creencia, uno debería responder secuencialmente a dos preguntas:

¿Cuán verosímil es la creencia en función de lo que observamos?

¿Cuáles son las consecuencias de actuar en base a esa creencia, tanto si es falsa como si es verdadera?

Como decía Carl Sagan, lo primero para valorar la hipótesis de Dios es delimitar a qué nos referimos cuando hablamos de Dios.

Por ejemplo, si alguien creyera en un Dios a imagen y semejanza del pato Donald, sería fácil concluir que su Dios es poco verosímil. Asimismo, debemos reflexionar sobre las consecuencias de la creencia. Si alguien cree en un Dios que justifica matar en su nombre (prostitutas, brujas, homosexuales, cristianos, etc.), diríamos que ese Dios no es inocuo y deberíamos tener una evidencia fuerte para seguirle.

El objetivo de este post es reflexionar en qué grado la fe en la Ciencia restringe cómo pueda ser el Dios de la fe. Mi opinión es que la ciencia tiene mucho que decir sobre Dios, pero primero hay que delimitar en qué Dios cree la gente.

(La verosimilitud de Dios)

¿En qué Dios cree la gente?

Los creyentes constituyen un grupo muy heterogéneo. Me atrevo a describir algunas dimensiones que resumen los “tipos de Dios”:

1) “Dios interviniente”/”Dios no interviniente”

Existió un tiempo en el que Dios guiaba las hipótesis de los científicos, ya que parecía tener preferencias sobre si la tierra giraba alrededor del sol o viceversa. La religión, inteligentemente, ha ido alejando a Dios de los asuntos mundanos en los que más pronto que tarde parece haber un modelo científico más compatible con los datos empíricos. En el mundo occidental, el poder de intervención de Dios, se ha ido relegando a su posición de causa última, que implica el prototipo de Dios no interviniente.

Actualmente, salvo casos aislados, nadie daría un duro por la verdad revelada si se contradijera con la evidencia de los hechos. A pesar de ello, sigue siendo cierto que la religión no hace ascos a las creencias en “pequeñas intervenciones” divinas (Dios interviniente). La Virgen sigue apareciéndose de vez en cuando, los fieles acuden a las procesiones a rogar a sus Santos y existen tribunales cualificados para decidir sobre la promoción a Santo. Hasta hace poco aún se daban cursos de exorcismo.

(¿Interviene Dios?)

Es en la “dimensión no interviniente” donde Dios es más compatible con la ciencia: solo un Dios que haya dado un largo rodeo para crear al hombre y se haya olvidado de él por un tiempo, dejando paso a las leyes de la naturaleza, es compatible con la Ciencia.

2) “Dios abstracto”/”Dios personal”

Dios puede ser un ente abstracto (p.ej., una “energía”) o personal, poseyendo atributos psicológicos (amor, bondad, rencor, venganza, intenciones, etc.). Según la mencionada encuesta del CIS, un 39% de los españoles considera que “Dios se preocupa por cada humano personalmente”. En el Cristianismo, Dios se preocupaba tanto de sus criaturas que descendió a la Tierra en la forma de su Hijo humano.

La mayor parte de la gente cree en un Dios personal pero ¿es plausible un Dios con atributos psicológicos? Actualmente, avanzamos en la comprensión de los procesos cerebrales por los que se producen los atributos psicológicos del hombre y de otras especies. Acabaremos por entender su razón adaptativa o el camino evolutivo a través del cual se desarrollaron. Por tanto, creer que explicar  nuestra mente requiere una aproximación científica, se contradice con asumir que esas características no requieran explicación cuando se dan en Dios.

Si nuestra mente ha surgido como solución evolutiva a ciertos problemas del entorno, parece extraño imaginar que una mente haya podido surgir de alguna otra manera. Pensar que Dios tiene intenciones es como pensar que Dios tiene barba blanca.

(¿Quién crea a quién?)

3) Con intermediarios/sin intermediarios.

Están los que consideran que Dios ha revelado su mensaje a unos pocos elegidos, que ejercen de intermediarios. Dios ha podido dictar a través de sus profetas, aunque también puede haber aparecido en forma de zarza ardiente, o incluso en forma de ser humano.

Todo Dios con intermediarios nos ha dejado un “Reglamento de Dios para el hombre”.  Las prescripciones, detalladas, pueden variar. Las hay fáciles de asumir, pues se derivarían igualmente de una moral racional (p.ej., no matarás); otras son positivas, aunque su carácter necesario sea dudoso (p.ej., no hace falta amarse tanto, basta respetarse); están también las prescripciones contrarias a la razón, por su carácter trivial o arbitrario (p.ej., el calendario para no comer pescado o para no comer en absoluto, la obsesión con el sexo) o discriminatorio (p.ej., el reparto de roles por sexo dentro de la Iglesia). Finalmente, están las claramente dañinas atendiendo a la moral racional o a asuntos de salud pública (p.ej., cuando se condena la homosexualidad o el uso del preservativo).

La especificidad de los preceptos morales es una de las dimensiones que más desafía al pensamiento crítico. Sabemos que dicha especificidad va asociada al lugar en el que hemos nacido, a nuestra adscripción a una comunidad concreta y a sus ritos.

¿No es fácil observar que lo que es pecado aquí y ahora, no lo fue allí, no lo fue en algún entonces y no lo será en algún futuro próximo?

Evidencia para ello es que la Iglesia adapta sus normas a los nuevos tiempos. Cada vez más los textos sagrados se interpretan de forma más flexible. A pesar de ello, la adaptación es lenta y ocurre sólo en la medida en que la Iglesia no puede imponer sus posturas. Solo si cambian sus fieles, cambia la Iglesia.

En cualquier caso, la iglesia es una institución compuesta por personas de todo tipo, como cualquier institución, y el balance positivo/negativo de la iglesia no es objeto de este post.

Debiera imponerse la prudencia necesaria y aceptar que si hubiéramos nacido en otro lugar tendríamos otro Dios, otra religión y otros preceptos. Un Dios específico en los detalles no es compatible con un espíritu crítico. Antes reflexionábamos sobre la improbabilidad de un Universo tan complejo, pero ¿cuál es la probabilidad de que uno haya nacido, casualmente, en el lugar en el que se venera al Dios verdadero?

Aceptémoslo, la mayoría de los que creen lo hacen porque lo hicieron sus padres.

(las Tablets de la ley)

4) Sin/con plus de trascendencia.

¿Hay vida después de la muerte?

Según la encuesta del CIS, un porcentaje importante de los españoles cree en el concepto de pecado (45%), consideran que hay vida después de la muerte (43%) y/o que hay un cielo o un paraíso (40%). El infierno tiene menos seguidores (un nada desdeñable 29%).

Parece que la vida después de la muerte da sentido a esta vida (trascendencia). Eso sí, se debe cumplir el “Reglamento de Dios para el hombre”.

Sin valorar que para dar sentido a esta vida haya que pensar en otra, cabe reflexionar sobre lo que esperan los creyentes en el otro lado.

La presencia de vida después de la muerte y la ascensión a un “Cielo” plantean ciertos interrogantes.

En primer lugar, la separación de cuerpo y alma se contrapone a los efectos que sufre el alma (mente) tras una lesión cerebral. La variabilidad de las almas (autistas, superdotados, ciegos, esquizofrénicos, psicóticos, etc.) se liga a la pasmosa individualidad de los cerebros, lo que plantea un cierto desafío al dualismo.

Para evitar este problema, supongamos que no hay dualismo y que el alma se resucita en algún soporte material. En ese caso,

¿Seremos nosotros mismos en el cielo o nos cercenaran nuestra parte pecadora?

Lo digo porque nuestro potencial para el pecado no es como un tumor que se quita y ya está. La identidad de cada uno está ligada a sus defectos.

El que tuvo una tara en esta vida,

¿Mantendrá esa tara en el cielo?

¿Con que edad despertaremos en el cielo?

¿Seré yo a los 15 o a los 40?

Si Woody Allen sigue siendo él, con su neuroticismo, será difícil que el Cielo le satisfaga. Si a Woody Allen le quitan el neuroticismo, dejaría de ser él ¿Por qué querría Woody Allen estar en ese Cielo en el que no va a ser él?

El Cielo en sí es otro constructo complicado.

¿Es un lugar abstracto y apacible, que se asocia a la felicidad, la concordia y el amor?

Sabiendo que el amor es una emoción humana perecedera, me resulta difícil entender lo que el Cielo pueda ser.

Tampoco se ha considerado la dimensión social del Cielo. Como escribe el “ateo innombrable”, si el Cielo para alguien que se inmola son 72 vírgenes voluptuosas esperándole

¿Es eso un Cielo para esas 72 vírgenes voluptuosas?

¿Y las feas a dónde van?

¿Hace Dios una clasificación por sexo y edad?

Otro ejemplo: si fuimos creyentes buenos, pero vivimos rodeados de amigos ateos a los que quisimos mucho ¿nos los encontraremos en el Cielo o estarán en el Infierno? 

Si Dios quiere nuestro bien, el Infierno no puede existir.

(una imagen de la red: al infierno se sube por las faltas de ortografía)

Quizás la religión pierda adeptos cuando “el Cielo” se entienda mejor y la identidad se pueda digitalizar. En ese caso, los informáticos podrían programar “el Cielo virtual” y a la carta. Quizás la vida eterna (virtual) pueda llegar a ser posible. Quizás el Cielo no sea tener todo lo que deseamos. Lo cierto es que habría mucho trabajo para los psicólogos a la hora de definir “el Cielo” a la carta.

Por último, cabe preguntarse qué ocurrirá con las almas no nacidas, cercenadas por la propia acción del hombre. Esto incluye a los fetos abortados, a los que pudieron haber nacido y a los que no llegarán a nacer después de que hayamos destruido nuestro preciado planeta.

***

Estas dimensiones, y otras que puedan añadirse, dan para el desarrollo de un cuestionario más completo, un Cuestionario de Imagen de Dios en España (llamémoslo CIDE). Este tipo de cuestionarios ya existen. Es de interés público saber qué esconden las mentes sobre el concepto de Dios. Al separar los creyentes en subgrupos, descubriríamos que los ateos son el grupo mayoritario.

Puesto que la existencia de Dios no se puede investigar, animo a nuestros psicólogos diferenciales a investigar sobre Su imagen, sus consecuencias individuales y sociales.

Terminando ya, este es mi Credo:

Creo en la búsqueda de la “verdad” a través de la ciencia.

Creo que la Ciencia solo permite aceptar un Dios abstracto, que no se inmiscuye en los asuntos de los hombres, un Dios sin personalidad, sin intenciones y sin rol en la naturaleza.

Un Dios no dualista, que no nos ha guardado un reservado y que, menos aún, separa a los virtuosos de los pecadores.

Desafortunadamente, el Dios que permite la ciencia es un Dios abstracto y frio, sin intencionalidad, que no escucha, que no ama y que no puede dar sentido a la vida.

Incluso si existiera un Dios personal, sería difícil apostar por el verdadero y seguir sus prescripciones (¿Cuáles de todas?). Podría ser que el infierno fuera para los pecadores y los creyentes de la religión equivocada (Sí, a veces Dios ha sido vengativo y egocéntrico).

Algunos dirán que la religión se asienta profundamente en la naturaleza humana, que satisface sus deseos básicos y le es útil. La vida pierde sentido sin Dios. Sin Él, la sociedad podría sumirse en el Caos.

Esto es una gran estupidez. Los creyentes no tienen el monopolio ni del sentido de la vida, ni de la moralidad. 

Otras veces el debate sobre Dios suele virar hacia asuntos no relacionados. Para tomar la decisión sobre si Dios existe, es irrelevante si la religión (o la ciencia) es buena o mala, si hubo ateos tontos o creyentes listos. También lo es si la Teoría de Darwin o los modelos actuales de la ciencia tienen fallas.

¿Por qué ir contra Dios?

Un “ateo innombrable” decía:

“Me parece fundamentalmente deshonesto y dañino para la integridad intelectual creer en algo sólo porque te beneficia y no porque pienses que es verdad”.

Es preferible saber que esta vida es lo que tenemos.

Al morir no sabremos que no estamos, luego es absurdo preocuparse por la muerte. Sólo veo una única razón pragmática para creer: cuando perdemos a la gente que queremos. Quizás este es el origen sencillo y verdadero de la religión. En ese punto, es innegable que la creencia en Dios proporciona un alivio mayor que el que proporciona el ateísmo. Ellos, los que murieron, no sufren. Sufrimos los que nos quedamos.

Ante esto no puedo decir nada más que:

A pesar de los infortunios que nos encontremos, disfrutemos de esta vida, que es la que tenemos. Es una experiencia limitada.

Las existencias se agotan.